Chế Độ Đẳng Cấp Varna, Bộ Luật Manu Và Đạo Bà La Môn

Chế Độ Đẳng Cấp Varna, Bộ Luật Manu Và Đạo Bà La Môn

Varna castes, thực hành và đạo Bà la môn

Thẻ: Mẫu đẳng cấp Varna là gì

Giai cấp varna, manu code và brahminism biểu thị sự trì trệ và ngăn cản sự phản kháng của các giai cấp bị áp bức trong xã hội Ấn Độ cổ đại.

1. Mẫu đẳng cấp Varna

Trong thời kỳ Vệ Đà, một hệ thống xã hội đặc biệt đã xuất hiện ở Ấn Độ được gọi là hệ thống đẳng cấp Varna, còn được gọi là hệ thống “chủng tộc”. Ở một số nước khác như Ai Cập, Lưỡng Hà cổ đại cũng có hệ thống như vậy nhưng không nơi nào tiêu biểu như Ấn Độ.

Hệ thống đẳng cấp Varna là một hệ thống xã hội được hình thành trong quá trình con người dựa trên sự khác biệt về chủng tộc, dòng máu quý tộc, sự thuận tiện nghề nghiệp và tôn giáo. Người Aryan đã chinh phục và thống trị người Dravidian, làm sâu sắc thêm quá trình phân chia xã hội giữa quý tộc Aryan và thường dân.

Người Dravidian là một chủng tộc lớn có nền văn minh sơ khai. Những người Aryan xâm lược thậm chí còn bị tụt lại phía sau. Nhìn bề ngoài, hai chủng tộc rất khác nhau. Sự phân biệt chủng tộc giữa người Aryan và người Dravidian rất nghiêm trọng do sự khác biệt về chủng tộc và mối quan hệ giữa người chinh phục và người bị chinh phục. Người Aryan rất khó để củng cố sự thống trị của họ đối với những người Dravidia có nền văn hóa cao. Vì vậy, họ chủ trương củng cố và phát triển các chế độ “chủng tộc” để đàn áp người Dravidian.

Mặt khác, trong người Aryan cũng có sự bất bình đẳng dần dần giữa các gia đình theo ngành nghề hoặc tôn giáo đó và các gia đình theo ngành nghề hoặc tôn giáo khác. Về sau, chế độ đó tồn tại rất ngoan cố, tạo nên hoàn cảnh lịch sử gây trở ngại cho nền kinh tế và xã hội của Ấn Độ, cản trở sự phát triển nhanh chóng của nước này.

Sự tồn tại của chế độ đẳng cấp Varna đánh dấu sự trì trệ của xã hội Ấn Độ cổ đại.

2. Codex của manu và brahma của Ấn Độ cổ đại

Theo Luật Manu, người ta phân biệt nhiều chủng tộc, tóm lại có thể đơn giản hóa thành bốn chủng tộc, sắp xếp như sau:

  • Chủng tộc Bà-la-môn (hoặc brahma), tức là Bà-la-môn, bao gồm các giáo sĩ Bà-la-môn;
  • Chủng tộc kshatriya, bao gồm quý tộc, hoàng tử và chiến binh;
  • Chủng tộc vaicya, bao gồm đại đa số người Aryan bình thường tham gia vào nông nghiệp, thủ công và thương mại;
  • Chủ yếu là chủng tộc Sudra, bao gồm những thổ dân bị người Aryan chinh phục và bắt làm nô lệ, chủ yếu là người Dravidia mà không có bất kỳ lợi ích nào, về cơ bản là những người hầu được thuê.
  • Theo thần thoại Ấn Độ cổ đại, bốn chủng tộc trên được tạo ra bởi Brahma, với những trách nhiệm rõ ràng; những người Bà La Môn chịu trách nhiệm học hỏi và giảng dạy kinh Veda, thực hiện các nghi lễ hiến tế và truyền đạt kiến ​​thức; Kshatriyas chịu trách nhiệm học tập kinh Veda, cai quản và bảo vệ con người, và thờ cúng Thần; vaicya có trách nhiệm lao động sản xuất để cung cấp cho tất cả những người Bà la môn và Kshatriya cần sinh sống, ngoài việc đóng thuế, lao động, nô dịch; và Sudras có nghĩa vụ phục vụ ba bộ tộc trên mà không được kêu ca, phàn nàn. . Câu nói về sự sáng tạo trong thần thoại Ấn Độ cổ đại: vị thần đầu tiên tạo ra ba vị thần trên, sau đó tạo ra Sudra và các loài động vật.

    Có sự phân biệt rất nghiêm ngặt giữa các chủng tộc đó, đặc biệt là ba chủng tộc nói trên và chủng tộc Sudra. Việc kết hôn giữa các chủng tộc khác nhau bị cấm, và ngay cả các hoàng tử và quý tộc của bộ tộc Kshatriya cũng không được phép kết hôn với con gái của bộ tộc Bà la môn. Tuy nhiên, một người thuộc chủng tộc trên có thể lấy vợ thuộc chủng tộc thấp hơn. Trẻ em sinh ra từ cuộc hôn nhân bất hợp pháp giữa các chủng tộc khác nhau bị coi là ô uế và bị xếp vào chủng tộc thấp nhất trong xã hội. Luật pháp phân biệt và luôn bảo vệ quyền lợi của các chủng tộc nói trên.

    Ví dụ: theo manu code , giết một Sudra chỉ bằng 1/6 hình phạt nếu giết một người Bà la môn và 1/4 cho việc giết một người Bà la môn. Giết một người Bà la môn được coi là một tội rất nặng và ngoài hình phạt có thể bị trừng phạt bằng tiền chuộc. Bà La Môn được coi là người của Chúa, địa vị xã hội cao, thân thể bất khả xâm phạm, tội ác dù nghiêm trọng đến đâu cũng không thể bị xử tử. Nhưng nếu anh ta xúc phạm một Bà-la-môn, anh ta sẽ bị trừng phạt nghiêm khắc, đặc biệt nếu một người Sutu phạm tội này, lưỡi anh ta bị cắt, miệng anh ta bị đâm bằng dùi đỏ, hoặc tai anh ta bị đổ dầu sôi. Những người thuộc chủng tộc khác phạm tội này sẽ bị trừng phạt khác nhau, nhiều hay ít, tùy thuộc vào kẻ gây án là chủng tộc thấp hơn hay cao hơn.

    Luật pháp cũng yêu cầu những người thuộc chủng tộc thấp hơn phải tôn trọng và tuân theo vô điều kiện những người thuộc chủng tộc Bà la môn. Có một quy tắc rằng nếu một bà la môn chỉ mới năm tuổi nói chuyện với một sudra già một trăm tuổi, thì sudra vẫn phải đối xử với cha mình như một đứa con trai. Bởi vì theo luật Manu, “Tốt nhất của tất cả chúng sinh là động vật, tốt nhất của động vật là động vật có lý trí, tốt nhất của động vật có lý trí là con người, và tốt nhất của con người là Bà la môn. Bà la môn là những người sinh ra sớm nhất và biết. kinh Veda., vì vậy họ cần thống trị thế giới. “

    Nói chung, luật pháp bảo vệ lợi ích của chủng tộc trên khỏi hành vi hung hãn của chủng tộc dưới. Luật Manu quy định rằng những người thuộc chủng tộc thấp hơn mà làm tổn thương người của chủng tộc cao hơn bằng tay hoặc chân của họ phải bị cắt cụt tay hoặc chân. Trong mọi trường hợp, trong mọi lĩnh vực, lợi ích của Sudras đã bị hy sinh một cách tàn nhẫn. Cuộc sống của họ không được đảm bảo chút nào. Họ sống trong hoàn cảnh rất khốn khó. Mặc dù họ là những người đàn ông tự do, nhưng trên thực tế, họ không khác nhiều so với nô lệ. Hoàn cảnh của những người sudras đặc biệt là ở một phần của Ấn Độ được gọi là chandala (hạ lưu sông Hằng) và không thể chạm tới [*] (ở vùng Deccan) là rất bi thảm. Chandala và pariah là con trai của một phụ nữ Bà la môn và một người đàn ông Sudra. Những người này bị coi là ô nhục và bị nguyền rủa trong xã hội. Đây là cách mã manu mô tả họ: nhà của họ phải được xây dựng bên ngoài lăng, họ phải sử dụng các vật dụng như đồ dùng cho chó và lừa; họ phải ăn theo từng đợt; thức ăn của họ phải được người khác mang đến cho họ theo từng đợt; được phép đi dạo quanh làng; những người theo đạo không được đi cùng họ, họ chỉ có thể kết hôn với những người cùng cấp với mình, và chỉ có thể làm những công việc bị coi là hèn hạ nhất.

    Sự phân biệt giữa các chủng tộc như vậy rất khắc nghiệt và rất khó để vượt qua các bức tường ngăn cách chủng tộc này với chủng tộc khác. Đôi khi cũng có những thay đổi về thành phần chủng tộc, đặc biệt là giữa hai người, nhưng những thay đổi này là riêng biệt và hiếm gặp. Bản sắc của mỗi cá nhân và tình trạng chung của họ đã được định sẵn từ khi sinh ra và không thể thay đổi trong suốt cuộc đời. Những người thuộc các chủng tộc khác nhau không thể ngồi cùng nhau và đi cùng nhau. Đó là một hệ thống xã hội rất bất công và tội phạm đã kìm hãm sự phát triển của xã hội Ấn Độ cổ đại. Tàn dư của nó dưới hình thức một chế độ đẳng cấp vẫn tồn tại trong suốt thời kỳ phong kiến ​​của Ấn Độ, và nó vẫn như vậy cho đến ngày nay.

    Chế độ đẳng cấp Varna dựa trên sự bất bình đẳng và áp bức bóc lột đã xuất hiện và phát triển trong thời kỳ xã hội nô lệ ở Ấn Độ. Nhưng một khi chế độ được hình thành, nó được coi là một trật tự xã hội vĩnh cửu, là kết quả của ý chí thần thánh, và do đó nó được coi là cơ sở lý luận. tôn giáo. Theo tín ngưỡng tôn giáo phổ biến nhất thời bấy giờ, vị thần sáng tạo ra vạn vật là Brahma. Đó là đấng tối cao sinh ra Bà La Môn từ miệng, Kshatriyas từ tay, Bà La Môn từ bụng, và Sudras từ chân.

    3. Đạo Bà La Môn ở Ấn Độ

    Niềm tin tôn giáo hình thành trong xã hội nô lệ của Ấn Độ vào đầu thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên, coi Brahma là vị thần sáng tạo ra vạn vật, thường được gọi là Shaman giáo. Đạo Bà la môn. Bản chất của tôn giáo này là một tôn giáo được thiết kế để biện minh cho sự bất bình đẳng trong xã hội.

    Những lời dạy của Bà La Môn giáo cố gắng thuyết phục mọi người rằng sự đau khổ của thế giới này là tạm thời và không liên quan bởi vì cuộc sống này là huyễn hoặc. Chỉ có Brahma, đấng tối cao, Chúa tể của vũ trụ, là có thật. Nếu một người đau khổ, đó là vì đã mắc nhiều tội lỗi trong kiếp trước, vì vi phạm Giáo Pháp do Thượng Đế ban cho. Người bị áp bức chỉ có thể hy vọng được đầu thai thành một Varna cao hơn trong kiếp sau, nghiêm chỉnh tuân thủ Phật pháp, nghĩa là, cố gắng không phàn nàn, hiểu hoàn cảnh của họ, nhẫn nại và không ghen tị. Những người quý tộc và giàu có. Đây là giáo lý của Bà La Môn giáo về luân hồi (nhân quả) mà Phật giáo sau này đã tiếp thu.

    Rõ ràng, đây là một học thuyết nhằm xóa bỏ đấu tranh giai cấp, ngăn chặn sự phản kháng đối với các chế độ áp bức, bóc lột, duy trì trật tự xã hội đương thời.

    Đẳng cấp varna, manu code và brahminism – Lịch sử Ấn Độ cổ đại – lichsu.org –

    Ghi chú: [*] pariah: Tiếng Pháp là paria. Năm 1922, trong thời gian hoạt động cách mạng ở nước ngoài, Chủ tịch He đặt tên tờ báo là le paria (người nghèo) thành lập năm 1922 ở Pháp nhân danh giai cấp nghèo.

    Khám phá lịch sử Ấn Độ cổ đại

    Ấn Độ là một quốc gia rộng lớn và đông dân cư với nền tảng ngôn ngữ và dân tộc phức tạp. Đây cũng là nơi sản sinh ra 4 tôn giáo lớn trên thế giới, bao gồm: Ấn Độ giáo, Phật giáo, đạo Jain và đạo Sikh.

    Nghiên cứu về lịch sử Ấn Độ cổ đại sẽ cho chúng ta cái nhìn tổng quan về nguồn gốc của nền văn minh Thung lũng Indus cổ đại và sự xuất hiện của các đế chế hùng mạnh và các tuyến đường thương mại. Dịch thuật kinh doanh quốc tế.

    Thẻ: Mẫu đẳng cấp Varna là gì

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *