Chế độ đẳng cấp Varna, Mã Manu và Đạo Bà la môn
Chế độ đẳng cấp Varna, bộ luật Manu và đạo Bà la môn có ý nghĩa trì trệ và ngăn chặn sự nổi dậy của các tầng lớp bị áp bức trong xã hội Ấn Độ cổ đại.
Bạn Đang Xem: Chế độ đẳng cấp Varna, bộ luật Manu và đạo Bà La Môn
1. Mô hình đẳng cấp Varna
Trong thời kỳ Vệ đà, một hệ thống xã hội đặc biệt đã xuất hiện ở Ấn Độ, được gọi là hệ thống đẳng cấp Varna, còn được gọi là hệ thống “chủng tộc”. Ở một số quốc gia khác như Ai Cập, Lưỡng Hà cổ đại, tuy có hệ thống như vậy nhưng không nơi nào tiêu biểu như Ấn Độ.
Chế độ đẳng cấp Varna là một chế độ xã hội được hình thành trong quá trình người Aryan chinh phục và cai trị nhân dân, lấy chủng tộc, huyết thống, nghề nghiệp, tôn giáo,… làm tiêu chí phân biệt. Thường dân của người Aryan.
Người Dravidian là một chủng tộc lớn có nền văn minh sơ khai. Những người Aryan xâm lược đã ở phía sau xa hơn. Nhìn bề ngoài, hai chủng tộc rất khác nhau. Sự phân biệt chủng tộc giữa người Aryan và người Dravidian rất nghiêm trọng do sự khác biệt về chủng tộc và mối quan hệ giữa kẻ chinh phục và kẻ bị chinh phục. Người Aryan rất khó củng cố quyền cai trị của họ đối với người Dravidian có nền văn minh cao. Do đó, họ ủng hộ việc củng cố và phát triển các chế độ “chủng tộc” để đàn áp người Dravidian.
Mặt khác, bên trong người Aryan, sự bất bình đẳng dần dần xuất hiện giữa các thị tộc dựa trên nghề nghiệp hoặc tín ngưỡng tôn giáo này và các thị tộc dựa trên nghề nghiệp hoặc tín ngưỡng tôn giáo khác. Về sau, chế độ đó tồn tại rất ngoan cố, tạo nên hoàn cảnh lịch sử kìm hãm kinh tế – xã hội Ấn Độ, cản trở sự phát triển nhanh chóng của Ấn Độ.
Sự tồn tại của chế độ đẳng cấp Varna đánh dấu sự trì trệ của xã hội Ấn Độ cổ đại.
2. Codex của Manu và Brahma ở Ấn Độ cổ đại
Xem Thêm : Bản báo cáo tự kiểm điểm đảng viên theo điều 30 [Mới nhất]
Theo luật Manu, con người có thể phân biệt nhiều chủng tộc, tóm lại có thể tóm tắt thành bốn chủng tộc lớn, được sắp xếp từ trên xuống dưới như sau:
- Chủng tộc Bà-la-môn (hay brahma), tức là Bà-la-môn, bao gồm cả chức tư tế của đạo Bà-la-môn;
- Chủng tộc kshatriya, bao gồm quý tộc, hoàng tử và chiến binh;
- Chủng tộc vaicya, bao gồm đại đa số người Aryan thông thường làm nông nghiệp, thủ công và thương mại;
- Chủng tộc shudra, chủ yếu bao gồm những người bản địa bị người Aryan chinh phục và bắt làm nô lệ, chủ yếu là người Dravidian không có lợi ích, về cơ bản là những người làm thuê.
Theo thần thoại Ấn Độ cổ đại, 4 chủng tộc nói trên đều do thần Brahma tạo ra và được phân định trách nhiệm rõ ràng; Bà La Môn có trách nhiệm nghiên cứu và giảng dạy kinh Vệ Đà, tổ chức tế lễ và truyền đạt kiến thức; Kshatriyas có trách nhiệm nghiên cứu kinh Vệ Đà, cai quản và bảo vệ họ Dân chúng, dâng lễ vật cho các vị thần; vaicya chịu trách nhiệm lao động sản xuất để cung cấp mọi thứ cần thiết cho cuộc sống của các Bà la môn và Kshatriyas, đồng thời chịu trách nhiệm về thuế khóa, dịch vụ và nghĩa vụ quân sự; và Sudra có nghĩa vụ phục vụ ba điều trên cuộc đua, không có khiếu nại hoặc không đổ lỗi. Trong thần thoại Ấn Độ cổ đại về sự sáng tạo, có một câu nói như vậy: Lúc đầu, Chúa tạo ra ba loại Varnas nói trên, và sau đó tạo ra Sudra và các loài động vật.
Có sự phân biệt rất nghiêm ngặt giữa các chủng tộc đó, đặc biệt là giữa ba chủng tộc trên và chủng tộc Sudra. Việc kết hôn giữa những người thuộc các chủng tộc khác nhau bị cấm, và ngay cả các vị vua và quý tộc Kshatriya cũng không được kết hôn với con gái của chủng tộc Bà la môn. Tuy nhiên, một người thuộc chủng tộc cao hơn có thể lấy vợ thuộc chủng tộc thấp hơn. Những đứa trẻ sinh ra từ cuộc hôn nhân bất hợp pháp giữa những người thuộc các chủng tộc khác nhau bị coi là ô uế và bị xếp vào hàng thấp nhất trong xã hội. Pháp luật phân biệt và luôn bảo vệ quyền của các chủng tộc nói trên.
Ví dụ, theo bộ luật Manu, hình phạt giết một sudra chỉ bằng 1/6 so với tội giết một bà la môn, và 1/4 so với tội giết một vaicya. Giết một người Bà la môn được coi là một tội ác rất nghiêm trọng, ngoài việc bị trừng phạt còn phải trả một khoản tiền chuộc. Người Bà la môn được coi là người của Chúa, có địa vị xã hội cao, thân thể bất khả xâm phạm, tội ác dù nặng đến đâu cũng không thể bị tử hình. Tuy nhiên, bất cứ ai xúc phạm đến những người Bà la môn sẽ bị trừng phạt nghiêm khắc, đặc biệt là những người Sudras phạm tội này sẽ bị cắt lưỡi, bịt miệng bằng dùi đỏ hoặc bị đổ dầu sôi vào tai. Những người thuộc các chủng tộc khác phạm tội như vậy sẽ bị trừng phạt ở các mức độ khác nhau tùy theo người phạm tội thuộc chủng tộc thấp hơn hay cao hơn.
Xem Thêm: Tiếng Anh lớp 4 Unit 4 Lesson 2 trang 26, 27 SGK tập 1
Luật pháp cũng yêu cầu những người thuộc chủng tộc thấp hơn phải tôn trọng và phục tùng người thuộc chủng tộc Bà-la-môn vô điều kiện. Có một luật nói thế này: Nếu một người Bà-la-môn mới năm tuổi nói chuyện với một Sudra đã trăm tuổi, thì Sudra phải kính trọng cha mình như con trai. Vì theo Định luật Manu, “Điều tốt nhất trong tất cả các sinh vật sống là động vật, điều tốt nhất trong các loài động vật là động vật có lý trí, điều tốt nhất trong các loài động vật có lý trí là con người, điều tốt nhất trong các loài động vật có lý trí là con người, và quan trọng nhất là Phần lớn loài người là Bà La Môn. Bà La Môn được sinh ra đầu tiên và có kiến thức về kinh Veda, vì vậy họ cần phải thống trị toàn thế giới.”
Nói chung, luật pháp bảo vệ lợi ích của chủng tộc thượng đẳng chống lại hành vi phạm tội của chủng tộc thấp kém. Luật Manu quy định rằng nếu một người dưới quyền làm tổn thương bàn tay hoặc bàn chân của người trên, bàn tay hoặc bàn chân của anh ta phải bị cắt bỏ. Trong mọi trường hợp và trong mọi lĩnh vực, lợi ích của chủng tộc Sudra đã bị hy sinh một cách tàn nhẫn. Cuộc sống của họ không được đảm bảo chút nào. Họ sống trong điều kiện hết sức khốn khổ. Ngay cả một người tự do thực sự không khác nhiều so với một nô lệ. Đặc biệt là hoàn cảnh của các vùng sudra của Ấn Độ được gọi là chandala (ở hạ lưu sông Hằng) và pariah[*] (ở vùng Deccan) là vô cùng thảm khốc. Chandala và pariah là con đẻ của một phụ nữ Bà la môn và một người đàn ông Sudra. Những người này bị coi là đê tiện và bị nguyền rủa trong xã hội. Mô tả về họ trong Kinh điển là: nhà của họ phải được xây dựng bên ngoài lăng mộ, họ phải sử dụng các vật dụng như đồ dùng cho chó và lừa; họ phải ăn theo từng đợt; thức ăn của họ phải được người khác mang đến cho họ theo từng đợt; họ là không được phép hoạt động trong làng vào ban đêm, những người theo đạo không được phép đi du lịch cùng nhau, họ chỉ có thể kết hôn với những người cùng tầng lớp và họ chỉ có thể làm một số công việc hèn hạ nhất.
Sự phân biệt giữa các chủng tộc khắc nghiệt đến mức khó có thể vượt qua bức tường ngăn cách chủng tộc này với chủng tộc khác. Đôi khi cũng có những trường hợp thay đổi thành phần chủng tộc, đặc biệt là giữa hai chủng tộc, nhưng đây là những trường hợp hiếm gặp và cá biệt. Danh tính của mỗi người và tình trạng chung của họ, được xác định trước từ khi sinh ra và không thể thay đổi trong suốt cuộc đời. Những người thuộc các chủng tộc khác nhau không còn có thể ngồi và đi bộ cùng nhau. Đó là một hệ thống xã hội rất bất công và tội phạm đã kìm hãm sự phát triển của xã hội Ấn Độ cổ đại. Tàn dư của nó tồn tại rất muộn trong thời đại phong kiến của Ấn Độ dưới hình thức một chế độ đẳng cấp vẫn tồn tại cho đến ngày nay.
Xem Thêm : Vũ Như Tô – Tác phẩm và dư luận – Nhà hát tuổi trẻ
Chế độ đẳng cấp Varna dựa trên sự bất bình đẳng và áp bức bóc lột xuất hiện và phát triển trong xã hội chiếm hữu nô lệ của Ấn Độ. Nhưng chế độ này một khi đã hình thành thì nó được coi là một trật tự xã hội vĩnh cửu, là kết quả của ý chí thần thánh, và do đó nó đã tìm được cơ sở lý luận. tôn giáo. Theo niềm tin tôn giáo phổ biến nhất thời bấy giờ, vị thần sáng tạo ra vạn vật là thần Brahma. Chính đấng tối cao tạo ra hạt giống Brahman từ miệng, hạt giống Kshatriya từ tay, hạt giống Vaishya từ bụng và hạt giống Sudra từ bàn chân.
3. Bà la môn giáo ở Ấn Độ
Tín ngưỡng tôn giáo xuất hiện trong xã hội chiếm hữu nô lệ Ấn Độ vào đầu thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên, người ta tin rằng thần Brahma là vị thần sáng tạo ra vạn vật, và ông thường được gọi là thầy phù thủy. Bà la môn giáo. Bản chất của tôn giáo này là một tôn giáo biện minh cho sự bất bình đẳng trong xã hội.
Xem Thêm: Văn mẫu lớp 12: Nghị luận xã hội về tình yêu thiên nhiên (Dàn ý 3 Mẫu) Những bài văn hay lớp 12
Những lời dạy của đạo Bà la môn cố gắng thuyết phục mọi người rằng đau khổ trần gian chỉ là tạm thời và không đáng lo lắng vì cuộc sống này là hư ảo. Chỉ có Brahma, Đấng tối cao, Chúa tể của vũ trụ, là có thật. Nếu một người đau khổ, đó là vì anh ta đã tạo ra nhiều tội lỗi trong kiếp trước, vì anh ta đã vi phạm Pháp do Thượng Đế ban cho. Người bị áp bức chỉ có thể hy vọng được tái sinh trong một varna cao hơn ở thế giới bên kia bằng cách nghiêm chỉnh tuân theo giáo pháp, làm việc chăm chỉ mà không phàn nàn, biết địa vị, nhẫn nhịn, không ghen tị. Quý tộc và những người giàu có. Đây là giáo lý luân hồi (nghiệp báo) của Bà la môn giáo mà Phật giáo sau này đã tiếp thu.
Rõ ràng, đây là một học thuyết nhằm thủ tiêu đấu tranh giai cấp, ngăn chặn mọi sự phản kháng lại các chế độ áp bức, bóc lột, duy trì trật tự xã hội đương thời.
đẳng cấp varna, manu mã và Bà-la-môn giáo – Lịch sử Ấn Độ cổ đại – lichsu.org –
Lưu ý: [*]pariah: tiếng Pháp là paria. Trong thời gian Pháp hoạt động cách mạng ở nước ngoài năm 1922, Hồ Chủ tịch đã đặt tên cho tờ báo là le paria (người nghèo), tờ báo được thành lập ở Pháp năm 1922, theo tên tầng lớp nghèo.
Khám phá lịch sử Ấn Độ cổ đại
Ấn Độ là một quốc gia rộng lớn và đông dân cư với nguồn gốc dân tộc và ngôn ngữ phức tạp. Đây cũng là nơi ra đời của 4 tôn giáo lớn trên thế giới gồm: Ấn Độ giáo, Phật giáo, Kỳ Na giáo và đạo Sikh.
Nghiên cứu lịch sử Ấn Độ cổ đại sẽ cho chúng ta cái nhìn tổng quan về nguồn gốc của Nền văn minh Thung lũng Indus cổ đại và sự xuất hiện của các đế chế hùng mạnh và các tuyến đường thương mại. Phiên dịch kinh doanh quốc tế.
Nguồn: https://anhvufood.vn
Danh mục: Giáo Dục
